はぴテク相談室：民俗学とウェルビーイング

その感覚、すごく大事なことに気づいてると思いますよ。実は2024年に江戸川大学から発表された研究で、日本の幸福の捉え方が歴史的にどう変わってきたかを調べたものがあるんです。柳田國男という日本民俗学の大家の考え方をベースにしているんですが、その研究では「イエ（家）」や「ムラ（村）」という単位が、昔は人々の生活の中心だったと指摘されています。つながりの質が今と全然違ったんですよね。

簡単に言うと、昔は家族だけじゃなくて、地域のコミュニティ全体で生活を支え合っていたということです。冠婚葬祭も近所みんなで行い、困ったときも地域で助け合う。「有縁社会（うえんしゃかい）」って研究では呼んでいるんですが、つながりが生活のインフラそのものだったんですね。

そうなんです。研究では、現代は「無縁社会」に移行しつつあると表現されています。その背景として、個人主義の広がりや価値観の多様化が挙げられています。自由になった反面、人とのつながりが薄くなったという側面があるということですね。あなたが感じている「つながりが薄い」という感覚は、社会の大きな変化と無関係ではないかもしれません。

この研究では万葉集、清少納言、鴨長明なども取り上げて、時代ごとの幸福の捉え方の変化を追っています。面白いのは、昔の幸福感も決して単純じゃないんですよね。たとえば万葉集には自然や人とのつながりへの喜びが詠まれている一方で、鴨長明の『方丈記』では、世の無常・はかなさを受け入れることが心の安定につながると描かれています。

そこが面白いポイントで、鴨長明は大きなつながりを手放す代わりに、内面の充足を大切にしたとも読めるんですよね。ただこの研究が強調しているのは、それだけでは不十分だということです。仏教思想でいう「自他幸福」、つまり自分だけじゃなく他者とともに幸せになるという考え方が、社会のベースに必要だと論じています。

まさにそうです。自分だけが幸せであればいいという個人主義とは違って、周りの人の幸せとつながって初めて自分の幸せも成り立つ、という考え方ですね。この研究では、その考え方が日本の民俗的な生活の中にずっと根付いていたのに、現代では薄れてきているのではないかと問題提起しています。

研究自体が「新たな有縁社会を構築すべく」と呼びかけているくらいで、これは個人の努力だけで完結する話ではないんですよね。ただ、日常の小さいところから「自他幸福」を意識することはできると思います。たとえば、薄いつながりと感じている相手と、もう少し深い会話をしてみるとか。つながりって、量より質という面もありますから。

そう気づけたこと自体がすごく大事だと思います。この研究が示しているのは、幸福感って個人の内側だけで完結するものではなく、他者や共同体との関係性の中にあるという視点なんです。現代の孤独感は、社会構造の変化とも関係しているかもしれない。だとすると、あなたが感じている「つながりの薄さ」は、あなた個人だけの問題ではないとも言えますよ。

まさにそれが民俗学のパワーだと思います！過去の人々の知恵や生き方を知ることで、今の自分の悩みを広い文脈で見られるようになる。この研究も、日本民俗学を通じて「社会の核となる幸福感を見つけ直そう」と呼びかけています。歴史って、ただの昔話じゃなくて、今を生きるヒントの宝庫なんですよね。