52文化を超えた主観的幸福感の予測因子

ウェルビーイングハンドブック_第九章：文化

毎日読めばウェルビーイングの基礎が分かる、ウェルビーイング・ハンドブック紹介シリーズ、第九章😊

八章は、幸せと文化について😊

全十章なので、あとちょっと❗

難しい話も多いですが、ハンドブックの一連の内容を理解できれば、ウェルビーイングの基礎が身についていると言えるかと思います😍

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■ 文化を超えた主観的幸福感の予測因子　Suh & Choi (2018)

▼ この論文は何を扱っているか

「幸福感」は国や文化によって大きく異なります。なぜ異なるのか、どんな要因が関係しているのか——この論文は、文化と主観的幸福感（SWB：Subjective Well-Being、自分が幸せだと感じる度合い）の関係を包括的にまとめたレビュー論文です。

著者はSuh（延世大学）らで、個人主義・集団主義という文化的枠組みを軸に、経済条件・幸福の信念・感情・自己概念・社会的評価への懸念という5つの領域から論を展開しています。

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▼ 1. 経済条件と幸福感

まず「お金があれば幸せになるか」という古典的な問いから始まります。

・Easterlin (1974) はある程度の豊かさを超えると、国民所得の増加が幸福感の増加に直結しなくなると主張しました（「イースタリン・パラドックス」）。

・一方、Deaton (2008) らは豊かな西欧・北米・オーストラリアほど幸福度が高いという反対の証拠を示しています。

・この論争への答えとして注目すべき研究があります。132カ国のデータを分析すると、経済条件は「人生をどう評価するか（認知的評価）」とは相関するものの、「実際に喜びや楽しさを感じているか（感情的幸福感）」とはあまり相関しないことが分かりました（Diener, Ng, Harter, & Arora, 2010）。

・つまり、豊かな国の人は「自分は幸せだ」と頭では思っているが、日常的にポジティブな感情を感じているかはまた別問題ということです。

・さらに、同じ収入水準でも、豊かな国に住む人ほど怒りや不安を感じやすいという逆説的な結果も出ています（Tay, Morrison, & Diener, 2014）。感情的な幸福を支えるのは、社会的サポート・他者からの尊重・自律性といった心理社会的要因であることが示されています。

・また、経済成長が幸福感を高めるのは所得格差が小さいときだけで、格差が大きいと効果が消えることも確認されています（Oishi & Kesebir, 2015）。

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▼ 2. 幸福についての文化的信念

次に「幸福とは何か」という問い自体が文化によって違う、という話に移ります。

・30カ国の辞書を分析すると、幸福を「外的な幸運・状況」と定義する文化と、「内面のポジティブな感情」と定義する文化に分かれました（Oishi et al., 2013）。

・中国人は幸せな人生の条件として富や社会的地位（外的・実際的なもの）を挙げる傾向があり、欧米系カナダ人は内面的充実や世界への貢献（内的・個人的なもの）を重視しました（Bonn & Tafarodi, 2013）。

・日本人は幸福を「社会的バランス」と結びつけ、アメリカ人は「個人的達成や快楽」と結びつけました（Uchida & Kitayama, 2009）。

・韓国とアメリカで「幸せ」という言葉から連想する語を自由記述させた研究では、韓国で最も多かった語は「家族」（全回答の13%）、アメリカでは「笑顔」「笑い」などの感情表現（11%）でした（Shin, Suh, Eom, & Kim, 2017）。どちらの文化でも社会的なつながりは幸福と結びついていますが、その「つながりの種類」が違うわけです。

・また、「幸せであること」をどのくらい望ましいと思うかも文化によって異なります。アメリカでは幸せな人は魅力的で天国にも行けると見なされる一方（King & Napa, 1998）、東アジアや一部の文化では幸福は不幸の前触れと見なされたり（Ji, Nisbett, & Su, 2001）、幸せへの「忌避感（aversion to happiness）」が見られます（Joshanloo & Weijers, 2014）。

・45カ国を対象に「自分は非常に幸せだ」と言っている人物の性格を推測させた研究では、日本ではその人物は「利己的・浅薄」などのネガティブな特性を持つと評価され、幸せな人物像が文化によって大きく異なることが示されました（Choi, Suh, & Shin, 2017）。この「幸せな人への評価のポジティブさ」は国民の幸福水準を有意に予測しました。

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▼ 3. 感情パターンと幸福感

感情についても、どんな感情を理想とするか、どう使うかが文化によって違います。

・ヨーロッパ系カナダ人は「興奮・高揚」のような高覚醒ポジティブ感情（HAP）を理想とする一方、中国人・日本人は「穏やかさ・静けさ」のような低覚醒ポジティブ感情（LAP）を理想とします（Ruby et al., 2012）。

・理想の感情状態と実際の感情状態のズレは、それぞれの文化的理想に応じて精神的不健康と結びつきます（Tsai, Knutson, & Fung, 2006）。

・日本人の幸福感は、他者と近くあることや親しみを感じる「社会的に結びついた感情（socially engaged emotions）」と関連する一方、アメリカ人は誇りや優越感のような「社会的に切り離された感情（socially disengaged emotions）」と幸福感が関連します（Kitayama & Park, 2007）。

・また、東アジア人は弁証法的思考（相反するものが共存するという見方）が強いため、ポジティブとネガティブの感情を同時に経験する「混合感情」が欧米人より多く見られます（Miyamoto, Uchida, & Ellsworth, 2010）。

・人生満足度の判断において、感情を手がかりとして使う度合い（「感情情報効果」）は、独立した自己観を持つ人（個人主義的）ほど強く、集団主義的な文化では弱まります（Suh, Diener, Oishi, & Triandis, 1998）。

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▼ 4. 自己のあり方と幸福感

「自己」がどう幸福感に関わるかも文化で大きく異なります。

・自尊心（self-esteem：自分自身への評価）は欧米では幸福感の強力な予測因子ですが、アジア文化ではその関連が弱まります（Diener & Diener, 1995）。欧米では「自分の内面が充実しているか」が幸福を決め、集団主義文化では「自分と重要な他者との関係がうまくいっているか」が鍵になります。

・香港でのデータでは、アメリカに比べて関係の調和が自尊心よりも人生満足度に寄与する度合いが大きいことが示されました（Kwan, Bond, & Singelis, 1997）。

・自己概念の一貫性（状況をまたいで自分が同じであること）も、個人主義文化では幸福感と強く結びつきます。韓国人は状況によって自己を変えやすく、そのことが幸福感を大きく損なうわけではありませんでした（Suh, 2002）。韓国では一貫性よりも、重要な他者に自分の人生がどう評価されているかの方が幸福感を予測しました。

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▼ 5. 社会的評価への過剰な関心

この章の核心的な議論の一つが、東アジア人に特有の「他者の目への強い懸念」と幸福感の関係です。

・東アジアの集団主義的な人々は、「自分が他者にどう見られているか」を自分の幸福の基準として使う傾向があります。インドやパキスタンでは、個人の社会的イメージが感情や個人的達成以上に人生満足度を予測しました（Rodriguez Mosquera & Imada, 2013）。

・お金や学歴といった「他者にも見える客観的な指標」が幸福感に強く結びつくのも、この傾向を反映しています。日本では客観的な社会的地位（学歴）が幸福感と強く結びつき、アメリカでは主観的な社会的地位が幸福感と結びつきます（Curhan et al., 2014）。

・実験的に示された興味深い例もあります。韓国人大学生とアメリカ人大学生に「最近の楽しかった出来事」を評価させ、数週間後に他者も同じ出来事を楽しいと思った（同意）あるいはつまらないと思った（不同意）という偽のフィードバックを与えると、韓国人は元の評価を他者の反応に応じて変えましたが、アメリカ人は変えませんでした（Choi, 2013）。個人的な幸せな体験の評価でさえ、他者の反応に左右されるのです。

・また、東アジア人は他者にソーシャルサポートを求めることが欧米人より少ないですが、これは社会的ではないからではなく、助けを求めることで「弱い人だと見られるかもしれない」という懸念が強いためです（Kim, Sherman, & Taylor, 2008）。

・同様に、良いことが起きたときに他者に打ち明けて共に喜ぶ「キャピタリゼーション（capitalization）」も、「はしゃいでいると思われるかも」という懸念から、韓国人はアメリカ人より積極的に行いません（Choi, Oishi, Shin, & Suh, in press）。

・著者らはこの過剰な他者評価への懸念こそが、東アジア諸国が経済発展の水準に比べて幸福度が低い主要な心理的原因の一つだと論じています（Suh, 2007; Suh & Koo, 2008）。

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▼ 6. 文化と個人の「適合」

「その人の性格や価値観が文化の主流と一致しているほど幸せか」という「文化適合仮説」も検討されています。

・外向性が強い文化では、外向的な人がさらに幸せであるという文化的ブースト効果が確認されています（Fulmer et al., 2010）。

・ただし、強い適合仮説は文化相対主義に陥る危険があります。実際、韓国においても、集団主義的な価値観に合致する人より、自律性を重んじる個人主義的な経験（自分の独自性を楽しむなど）をより多く持つ人の方が幸福度が高かったという結果もあります（Kim, 2012）。

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▼ 7. 新たな視点：生態学的・生物学的要因

最後に、文化的個人主義・集団主義がそもそもなぜ生まれたのかという問いに踏み込みます。

・病原体（感染症）が歴史的に多い地域では集団主義が発達した可能性があります。幸せな人の社会的な振る舞いが感染症を広げるリスクを高めるため、高病原体地域では幸せな人が敬遠されるという仮説が支持されており、国連での「幸福に関する決議」の賛否投票パターンとも一致しました（Koh et al., 2017）。

・資源の乏しさや厳しい気候も幸福感を下げること、人口密度が高すぎると生活満足度が下がることも示されています（Li & Kanazawa, 2016）。

・遺伝子レベルでは、集団主義的な文化ではセロトニントランスポーター遺伝子（5-HTTLPR）のショートアレル保有者が多く、この遺伝子頻度が感情障害の有病率を下げ、集団主義を通じて媒介されるという「文化・遺伝子の共進化」の証拠も出ています（Chiao & Blizinsky, 2010）。

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▼ 結論

文化によって幸福感の予測因子は確かに異なりますが、著者らは「普遍的な側面」も強調します。

・どの国でも、収入・外向性・ポジティブ感情と幸福感の相関の方向性は同じです。逆転した国は一つも見つかっていません。

・文化の違いを認めつつも、それに囚われすぎず、人間の幸福の普遍的な本質——安全・社会的つながり・承認・資源——を共通の目的地として見据えることが重要だと締めくくっています。

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▼ この論文のポイントまとめ

・お金は「幸せだと思う気持ち」とは相関するが、「ポジティブな感情を感じること」とは別

・幸福の定義・理想の感情・自己の使い方・他者評価への敏感さはすべて文化によって異なる

・東アジアの幸福度の低さには、他者の目への過剰な懸念が深く関係している可能性がある

・幸福感には遺伝・生態学・歴史的な病原体環境まで影響を与えている

・それでも普遍的な幸福の要素は存在する

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Predictors of Subjective Well-Being Across Cultures

By Eunkook M. Suh & Soyeon Choi, Yonsei University

本稿では、幸福感における国家間および文化間の差異を予測・説明する、十分に実証された要因の概要を提示する。文化と幸福に関する研究の簡単な歴史を紹介した後、幸福感における文化的差異が、客観的な生活条件、幸福に関する一般の文化的信念、感情パターン、自己の特性、および東アジア文化における社会的評価への過度な懸念とどのように関連しているかについて、文献の要約を行う。また、文化と個人の適合性に関する研究の知見について簡潔に言及するとともに、文化と幸福の研究分野における新たな研究の方向性を示唆する可能性のある、最近の生物学的・生態学的な論文を紹介する。

キーワード：主観的幸福感、文化、自己、感情