先日西洋を中心とした幸福の系譜を紹介しましたが、
同じ著者であるMohsen Joshanloo先生の東洋の幸福概念を整理頂いた研究😊
2014年なので10年以上前のものですが。
実際にはここ10年くらいは西洋東洋の考えはだいぶ融合してきていますね。
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Eastern Conceptualizations of Happiness: Fundamental Differences with Western Views
東洋における幸福の概念:西洋との根本的な違い
2014,Journal of Happiness Studies
Mohsen Joshanloo(啓明大学)
https://link.springer.com/article/10.1007/s10902-013-9431-1
本レビューの目的は、西洋と東洋における幸福と最適な機能の概念を比較対照することです。この目的のため、西洋哲学と科学的心理学における幸福と最適な機能の説明を、東洋のいくつかの学派(ヒンドゥー教、仏教、道教、儒教、スーフィズム)における説明と比較します。西洋と東洋における「よい人生」の概念における6つの根本的な相違点を特定し、より広範な心理学理論の文脈で考察します。この理論的分析が、幸福研究者の間で、より文化的な視点に基づいた研究を促進することを期待します。
西洋と東洋の幸福論:幸せへの二つの道 西洋の視点 (Western View) 東洋の視点 (Eastern View) ※現代の幸福に関する研究は、主に西洋の個人主義的な価値観に基づいていますが、仏教、道教、ヒンドゥー教などの東洋の伝統では、幸福は自己超越によってもたらされ、自己超越的な幸福は内なる喜びに関わっています。 自己 (The Self) 自己の強化 (Self-Enhancement) 自己の超越 (Self-Transcendence) 個人の自由を重視し、より大きな全体の一部になることを目指す。 自律性、個性、強い意識で幸福を構築する。 快楽主義 (Hedonism) 追求するもの (The Pursuit) 徳の実践 (Eudaimonism) 快楽を求け、即座に喜びを得ることから。 自分の役割と責任、道徳への献身によって幸福を得られると信じる。 環境の支配 (Mastery) 世界との関係 (Relation to World) 環境との調和 (Harmony) 自然や環境を支配し、資源を有効にする。 自分や資源の力に近づき、調和して共存することを重視する。 人生の満足 (Life Satisfaction) 心の状態 (State of Mind) 内なる知足 (Inner Contentment) 他人との比較や物質的な達成度による充足度。 心の状態と喜びで、不安が少ないなどの内面的な幸福を重視する。 回避すべきもの (Something to Avoid) 苦しみ (Suffering) 成長の種 (Food for Growth) 苦難を回避することで、より多くの快適さを求める。 精神的な成長のために、不安を経験することにより、より高く進化する。 幸福の予測因子 (Prediction of Happiness) 精神性 (Spirituality) 幸福の本質 (Essence of Happiness) 幸福度を高めるのが一つの定義として考えられることが多い。 幸福そのもの分からず、執着や不安のない精神的な自由を目指す。 Notebook M 幸福の概念:東洋の視点 西洋心理学と東洋の叡智の架け橋 Based on the review by Mohsen Joshanloo (2013) NoteBookLM 心理学の「盲点」:文化によるバイアス 現在の幸福に関する研究の多くは、西洋の「個人主義(Individualism)」と「快楽主義(Hedonism)」に深く根ざしています。 WEIRDな心理学 現代の心理学は、西洋的で、教育水準が高く、工業化され、豊かで、民主的な(WEIRD)文化の価値観を反映しており、普遍的なものではありません。 固定された自己 西洋では「自己(Self)」を他者と明確に区別された、固定的な存在として捉えますが、これは多くの東洋文化の前提とは異なります。 結論 西洋の物差しだけで、世界の幸福を測ることはできません。 東洋のモザイク:5つの主要な伝統 ヒンドゥー教(Hinduism) 真の自己(アートマン)と宇宙(ブラフマン)の合一。ダルマ(義務)の遵守。 スーフィズム(Sufism) 心の純性、自我(Nafs)を消却し、神との合一による完全な要を目指す。 Eastern Ethos 仏教(Buddhism) 「無我(No-self)」の慈悲、執着と煩悩から離れ、相互依存(縁起)を理解する。 儒教(Confucianism) 社会的調和と道徳、関係性の中で「仁(Benevolence)」を完成させる。 道教(Taoism) 「道(Tao)」と調和し、陰陽のバランスを受け入れ、「無為自然」を実践する。 相違点1:自己の在り方 自己高揚(West)vs. 自己超越(East) 自律と境界 自己は他者と明確に区別された独立した存在。 自標 自尊心(Self-esteem)を高め、自律性を維持し、強いエゴ(Ego)を確立することが精神的健康の証。 相互依存と無我 自己は宇宙や集団の小さな一部に過ぎない。 仏教・儒教 「私」という境界線は幻想であり、成熟とは個人的な欲求を超え、全体とつながること。 自標 自己超越(Self-transcendence)。「自分」を小さくし、全体の中に溶け込むこと。 Al Notebooklm 相違点2:幸福の定義 快楽主義(West)vs. ユーダイモニア(East) 快楽主義(Hedonism) 幸福=快楽の最大化と苦痛の最小化。 主観的ウェルビーイング 「ポジティブな感情」が多く、「ネガティブな感情」かかない快適を幸福とする。 徳と義務(Eudaimonia) 幸福は一時の感情ではなく、人間としての「徳」や「義務(ダルマ)」を果たすこと。 感情のコントロール 快楽は一時的。たとえ不快であっても、正しい行いをすることを優先する。 孔子の言葉: 「粗食に水を飲み、腕を曲げて枕にする。楽しみもまたその中にある。」 AI Notebookill 相違点3:世界との関わり 支配(Mastery)vs. 調和(Harmony) 環境の支配 ・人間は自然や環境をコントロールする特権的地位にある。 ・一次的コントロール ○自分の欲求に合わせて、環境を変えること(Mastery)が推奨される。 適応と調和 ・適応と調和 ○人間は自然の小さな一部。自然や運命(道/Tao)に逆らわず、調和することが重要。 ・二次的コントロール ○環境を変えるのではなく、自分の心を環境に適応させる(柔軟性)。 ・道教の教え ○「無為自然」。作為的に介入せず、あるがままの流れに身を任せる。 相違点4:心の状態 満足(Satisfaction)vs. 知足(Contentment) • 生活満足度 ○ 自分の設定した基準や欲求が満たされたかどうかの「判断」。 • 条件付き ○ 成功や獲得という外部要因に依存する傾向がある。 • 知足(Contentment) ○ 外部の環境に関わらず、内面的な平安を保つこと。 • 精神的受容 ○ 「受動的な部分」ではなく、積極を前向きに受け入れる精神的・霊的な場所。 • 超越 ○ 欲望を抑制し、今の状態に完全を見出すこと。 NoteBookLM 相違点5:逆境の捉え方 回避(Avoidance)vs. 受容と価値(Valuing) 苦悩は失敗 ○ 苦しみや不安ネガティブな感情は、辛苦の不在を意識し、避けるべきもの。 ○ 病理化 ○ 辛しみは遠ゆかに「治療」されるべき対象となることがいい。 苦悩の必然性 ○ 苦しみは不完全な一部であり、成長のための触媒。 ○ 変容のプロセス ○ スーフィズムでは「苦悩こそが人を真実の扉へ変容させる」。仏教では「苦を受容することでカルマを浄化する」。 ○ 隠喩 ○ 幸福と苦しは相互依存しており、片方だけを求めることはできない。 相違点6:精神性の範囲 世俗的(Secular)vs. 霊的(Spiritual) 世俗的幸福 ◦幸福はこの世の成功や心理状態に限定される。 ◦科学的客観性 ◦宗教やスピリチュアリティは、あくまで幸福の「子測因子」として扱われ、定義そのものには含まれない。
■既存研究の概要:西洋と東洋の幸福概念の違い
この論文は、幸福(ハピネス)に関する西洋と東洋の考え方の根本的な違いを明らかにするため、既存の研究や思想を体系的にレビューしたものです。以下、研究の前提となる重要な既存研究について説明します。
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■幸福研究への文化的批判
▼現代の幸福研究が抱える問題点
この論文の出発点は、現代の幸福研究に対する批判的な指摘です。複数の研究者(Christopher 1999; Joshanloo 2013; Lu and Gilmour 2006; Uchida and Kitayama 2009)が、現代の幸福・ウェルビーイング研究は「文化フリー」(文化を考慮しない)な立場を取っていると批判しています。
つまり、欧米で開発された幸福の理論や測定尺度を、文化的背景を無視して世界中に適用してしまっているという問題です。
▼西洋心理学の文化的基盤
Coan (1977)やHwang (2009)は、現代の精神医学や心理学は西洋文明の産物であり、西洋の伝統や生活様式を反映していると指摘しています。
Christopher and Hickinbottom (2008)は、西洋の主流心理学が「リベラル個人主義」(個人の自由や権利を重視する考え方)の理念に大きく基づいており、明確な境界を持つ固定的な自己という概念を前提としていると述べています。
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■西洋における幸福の2つの伝統
▼快楽主義(ヘドニズム)とは
快楽主義は、幸福を「快楽」や「喜び」として捉える立場です。哲学的には「快楽や幸福が人生における最高の、あるいは最も本質的な善であり、人々はできるだけ多くの快楽とできるだけ少ない苦痛を追求すべき」という倫理的立場です(Bunnin and Yu 2004)。
この立場は、古代ギリシャのアリスティッポスや功利主義者によって提唱されました。しかし、Tatarkiewicz (1976)やChristopher (1999)が指摘するように、快楽主義が幸福を達成する方法として人気を得たのは最近のことで、主に西洋文化においてです。
▼心理学における快楽主義的アプローチ
現代心理学では、快楽主義的な幸福は「主観的幸福感」(Subjective Well-being)として研究されています。Diener (1984, 2012)らの研究によれば、主観的幸福感は:
・ポジティブ感情がネガティブ感情より多いこと(感情バランス)
・自分が選んだ基準に基づく人生全体への満足感
として測定されます。
多くの研究者(Belliotti 2004; Christopher and Hickinbottom 2008; Haybron 2008; McMahon 2008など)が、現代西洋における幸福の支配的な見方は基本的に快楽主義的であると論じています。
▼徳主義(ユーダイモニズム)とは
一方、徳主義的伝統では、人間は「快楽を追求する」のではなく「自分の潜在能力を実現する」ことによってのみ良い人生を送ることができると考えます(Devettere 2002)。
古代ギリシャのアリストテレスがこの立場の最も影響力のある提唱者で、快楽主義を明確に否定しました。アリストテレスは「多くの人々、最も下品な人々は、善と幸福を快楽として考えているようだ。それゆえ彼らは満足の人生を好む。ここで彼らは完全に奴隷的に見える。なぜなら、彼らが決めた人生は草を食む動物の人生だからだ」と述べています(Aristotle 1985)。
ユーダイモニアは「徳に従った活動の人生」を意味します(Annas 2000)。
▼現代心理学における徳主義的アプローチ
Ryan and Deci (2001)やRyff (1989)らは、徳主義的幸福には以下のような特性が強調されると述べています:
・自尊心
・人生の意味
・楽観主義
・個人的に表現的な活動の享受
・自律性(オートノミー:自分で決定する能力)
ただし、これらの価値観の一部は、西洋の個人主義という支配的な精神と一致しています。
本研究のウェルビーイング小話はこちら😊
はぴテク相談室:東洋における幸福の概念
https://wellbeing-archive.pages.dev/posts/2026-01-21-1768955744/